L’ÉNERGÉTIQUE
Ici vous trouverez des explications,
de la théorie sur :
L ’unité est le fondement de l’univers. Il y avait, à l’origine, un chaos primordial qui maintenait la totalité de l’univers en un état indifférencié, diffus et sous forme de substances énergétiques. Ces dernières finirent par se dissocier lorsque le grossier et opaque se détacha pour constituer la terre, tandis que le subtil et limpide s’élevait et formait le ciel. Entre ciel et terre tout le reste prit place les 10 000 choses, et parmi elles l’Homme.
Yi King, Le livre des transformations
Représente le côté ensoleillé de la colline, la lumière, la clarté.
Les plus anciennes mentions du Yin et du Yang sont probablement celles qui figurent dans le Livre de Mutations « Le Yi King » (700 ans av.JC).
1. L’opposition : le Yin et le Yang représentent les deux opposés d’une même chose. Toute chose contient le germe de son opposé.
2. L’interdépendance : l’un existe par rapport à l’autre, et l’autre par rapport à l’un.
3. La croissance et décroissance : quand l’un augmente, l’autre diminue et réciproquement : c’est le changement quantitatif qui permet de garder un équilibre dynamique.
4. La transformation de l’un en l’autre et réciproquement, quand le niveau de l’un atteint son paroxysme, il se transforme en l’autre, c’est le changement qualitatif.
Ces quatre principes sont interdépendants, le Yin et le Yang représentent les deux faces indissociables de l’Énergie nécessaire à la vie. Tout est mouvement, rien n’est totalement YIN et rien n’est totalement YANG. Lorsque l’un et l’autre sont équilibrés, il y a harmonie.
Rien n’est permanent, sauf le changement.
Héraclite
Centre essentiel, creuset alchimique de transformation, qui produit et coordonne les fonctions vitales du corps et de l’esprit.
Il potentialise le SHEN : vient du ciel, la conscience spirituelle, l’âme. se situe au niveau de la tête, entre les deux yeux Lieu de l’évolution spirituelle qui reçoit les énergies célestes.
Il potentialise le QI : le mouvement perpétuel, souffle-énergie. se situe au niveau du cœur, au centre de la poitrine, Lieu de passage des émotions, de brassage, lien entre le haut et le bas Trait d’union entre la terre et le ciel.
Il potentialise le JING : vient de la terre, l’essence de l’être se situe au niveau du centre de gravité du corps, au milieu du ventre. Le deuxième cerveau selon les taoïstes. Réserve d’énergie en lien avec les ancêtres, Lieu d’enracinement physique.
« Élément » est une traduction universellement acceptée dans le monde de la médecine chinoise.
Les Cinq Éléments ne sont pas des constituants de base de la Nature, mais cinq processus fondamentaux, cinq caractéristiques, cinq phases de transformation cyclique propre à la vie. Le système de correspondance relie de nombreux phénomènes et caractéristiques. Il existe des résonances qui lient des manifestations de la nature et le corps humain.
BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU | |
MUTATION | naissance | croissance | transformation | récolte | conservation |
ORIENTATION | Est | Sud | Centre | Ouest | Nord |
SAISON | printemps | été | intersaison | automne | hiver |
MOMENT | aube | midi | après-midi | soir | minuit |
CLIMAT | venteux | chaud | pluvieux | sec et frais | froid |
PLANÈTE | Jupiter | Mars | Saturne | Vénus | Mercure |
COULEUR | vert | rouge | jaune | blanc | noir |
ANIMAL | poulet | mouton | boeuf | cheval | porc |
SAVEUR | acide aigre | amer | doux sucré | piquant | salé |
BOIS | FEU | TERRE | MÉTAL | EAU | |
ORGANE/VICÈRE | Foie/Vésicule biliaire | Coeur-Péricarde/Intestin grêle - Triple réchauffeur | Rate/Estomac | Poumon/Gros intestin | Rein/Vessie |
ORGANE DES SENS | yeux | langue | bouche | Peau et nez | oreille |
SENS | vue | parole | goût | odorat et toucher | ouïe |
TISSUS | tendons et ligaments | vaisseaux | chair - muscles | peau et poils | os |
SENTIMENT | colère | joie, amour | rumination mentale | chagrin, tristesse | peur |
RÉACTION AUX CHANGEMENTS | contraction | accablement et inquiétude | éructation | toux | frissons |
VOIX | cris | rire | chant | pleurs | gémissements |
PSYCHISME | Hun | Shen | Yi | Po | Zhi |
SÉCRÉTION | larmes | sueur | salive fluide | mucus nasal | salive épaisse |
Les tableaux figent les éléments, afin de pouvoir les observer, avant qu’ils ne se remettent en mouvement et interagissent les uns avec les autres. Pour que puisse continuer la cohérence dynamique. Les chinois ont révélé deux lois :
Cycle de production et de stimulation mutuelle. Chaque élément est engendré par l’élément précédent et donne naissance au suivant.
Le Bois engendre le feu qui engendre la Terre qui engendre le Métal qui engendre l’Eau.
Par exemple : le Bois nourrit le feu, on dit aussi que le Bois est la mère du feu et le fils de L’Eau.
Dans ce cycle chaque Élément est contrôlé par un autre Élément qui en contrôle lui même un autre, pour empêcher débordement et production excessive. Il permet de maintenir un équilibre entre les éléments et joue un rôle de régulation.
Le Bois s’étend et recouvre la Terre, la Terre endigue l’Eau, l’Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal et Le Métal coupe le Bois.
Ces cycles font partie de la vie et sont sains, mais ils peuvent se déséquilibrer, se transformer et instaurer une relation anormale. Lorsque l’équilibre est perturbé entre les Éléments pendant un certain temps alors la maladie apparaît.
Ces cycles font partie de la vie et sont sains, mais ils peuvent se déséquilibrer, se transformer et instaurer une relation anormale. Lorsque l’équilibre est perturbé entre les Éléments pendant un certain temps alors la maladie apparaît.